Historias de la Historia

Anécdotas y Curiosidades del pasado

Hallan el ancla que habría pertenecido a navío de Cortés

Publicado por El hijo del Ahuizote en 1st mayo 2019

El proyecto que fue entregado al INAH plantea la ubicación del posible sitio en el que Hernán Cortés hundió sus naves ante el temor de un motín en su contra en 1519, lugar que anteriormente había sido estudiado por el historiador mexicano Francisco del Paso y Troncoso (1842-1916).

Un ancla con un fragmento de madera que data del siglo XV procedente de España es el principal hallazgo hecho por investigadores del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) en costas veracruzanas y podría ser un vestigio de los navíos en los que llegó Hernán Cortés al país hace 500 años. Así lo revela en entrevista con Crónica el arqueólogo Roberto Junco Sánchez.

«La primera temporada de exploración terminó en diciembre con excelentes resultados: encontramos un ancla muy antigua. Se dató la parte de madera del ancla y es madera del siglo XV. Pero el proyecto continúa y estamos empecinados a encontrar esos barcos», dijo a este diario.

El año pasado especialistas iniciaron al sur de Actopan, Veracruz, el proyecto «Arqueología subacuática en la Villa Rica. Tras los pasos de Del Paso y Troncoso y los barcos hundidos de Cortés», dirigido por Roberto Junco Sánchez, subdirector de arqueología subacuática del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), y Chris Horrell, investigador del Buró de Seguridad y Cumplimiento Ambiental (BOEM, por sus siglas en inglés), Estados Unidos.

El proyecto que fue entregado al INAH, y del que Crónica posee una copia, plantea la ubicación del posible sitio en el que Hernán Cortés hundió sus naves ante el temor de un motín en su contra en 1519, lugar que anteriormente había sido estudiado por el historiador mexicano Francisco del Paso y Troncoso (1842-1916).
La investigación que concluyó su primera etapa en diciembre de 2018, registró un ancla muy antigua que fue puesta al interior de un barco. «Es un ancla de metal, pero el cepo, una de las partes altas, es de madera y de ésa tomamos una pequeña muestra que data de cerca de alrededor del 1400», señaló Junco Sánchez.
El arqueólogo destacó que la madera procede de un roble español y que probablemente es un ancla hecha en el país vasco. «Es un roble característico del norte de España y su hallazgo es una excelente noticia como objeto, independientemente que tenga que ver con Cortés o no. Es un gran hallazgo encontrar estás anclas antiguas en gran estado de conservación», comentó.
Dicha ancla, agregó, es del siglo XV debido a que su parte metálica coincide a una tipología antigua.

—¿Se puede saber qué tipo de barco llevaba esta ancla?

—No era un barco tan grande pero además, los barcos no traían una sola ancla traían cinco o seis. El tamaño del ancla hallada es de 2.50 metros.
Otros objetos que el equipo de expertos localizó fueron elementos cerámicos prehispánicos y barcos del siglo XIX.

“Vamos a seguir trabajando ahí en julio de este año con nuevas herramientas de trabajo como un perfilador de fondo y continuaremos con los buceos identificando las anomalías. Hay bastantes cosas interesantes por descubrir en la zona incluyendo barcos más recientes del siglo XIX”, dijo.

—¿Quiénes participaron en la datación de la madera?

—Es un proyecto del INAH con colaboración internacional. Básicamente es el INAH quien hace esto. En la datación nos ayudaron la UNAM y un laboratorio en Estados Unidos, pero la identificación de maderas se hizo en el INAH y colegas españoles también nos están ayudando con unas muestras.

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Recrean en 3D la ciudad de Tenochtitlan, a la que llegó Hernán Cortés hace 500 años

Publicado por El hijo del Ahuizote en 22nd abril 2019

Los datos que la arqueología ha logrado arrancar al pasado de la capital mexicana están siendo por primera vez utilizados para crear un modelo tridimensional de Tenochtitlan, la grandiosa capital azteca a la que llegó hace ahora 500 años Hernán Cortés. El proyecto pondrá a disposición de usuarios de todo el mundo -a través de una app para dispositivos móviles- las dimensiones exactas del recinto de los templos aztecas, en la ciudad construida sobre el lago Texcoco. La mayor parte de los templos y vestigios están hoy a varios metros por debajo de la capital mexicana.

En la primera versión divulgada, ya se puede uno hacer idea de las dimensiones de aquellas grandes estructuras, del tzompantzi o altar donde se exponían las cabezas de las víctimas sacrificadas, así como un primer atisbo de los canales y accesos a la urbe. El proyecto se titula «Aplicación de Realidad Aumentada para la visualización del Recinto Sagrado de México-Tenochtitlan» y está a cargo del equipo científico dirigido por Erick Huitrón Ramírez, en la Unidad Profesional Interdisciplinaria en Ingeniería y Tecnologías Avanzadas (UPIITA) del Instituto Politécnico Nacional de México (IPN).

Los restos de la ciudad de México – Tenochtitlan, primer antecedente de la actual Ciudad de México, se encuentran ocultos como cimientos de las construcciones modernas. Después de 1978, se lograron intervenciones y exploraciones en el primer cuadro del Centro Histórico, que tuvieron como resultado la exhibición permanente de vestigios en la zona arqueológica del Templo Mayor y las ventanas arqueológicas que la rodean.

Es muy distinto excavar en una zona rural que tratar de levantar la piel de una gran urbe como México. La tecnología disponible permite reunir datos hasta ahora parciales de observaciones a traves de los distintos edificios de la zona en la que ahora se levanta el centro de México, con construcciones centenarias bajo las cuales siguen los vestigios de aquel tiempo que acabó con la llegada de Henán Cortes y sus huestes, hace ahora 500 años.

Para superar la dispersión de visualizaciones parciales medidas hasta ahora y la multiplicidad de contextos que obstaculizan la observación de relaciones espaciales y arquitectónicas se ha sumado en este proyecto todo el conocimiento recabado durante décadas para realizar una recreación virtual de todo el conjunto, con la exactitud de las mediciones arqueológicas y el fabuloso poder de la realidad virtual para recrear entornos completos y navegables.

Como explica Erik Huitrón esta reconstrucción hipotética «servirá como un apoyo visual para la arqueología». Y sin duda tiene capacidades divulgativas casi infinitas. «Estas técnicas permiten de forma virtual, la restitución dimensional de los vestigios arqueológicos y en muchos casos sus detalles arquitectónicos y decorativos». Todas esas capas se están sumando ahora para poder mostrarlas en el resultado final. La verdadera magnitud de los monumentos tanto los que, como el Templo Mayor, conservan vestigios, como los destruidos por el paso de los siglos, queda expuesta de manera formidable.

«Con la intención de imitar la experiencia de recorrido en espacios arqueológicos monumentales, se recurre a los ámbitos computacionales para trasladar los modelos reconstructivos del recinto ceremonial de México – Tenochtitlan a una versión digital que pueda ser consultada desde una aplicación para dispositivo móvil, a través de una correspondencia virtual de posición y visión del modelo tridimensional, según la ubicación y orientación reales del usuario en el Centro Histórico de la Ciudad de México», añade Huitrón.

Todo ello ha sido posible desde una mirada interdisciplinar que agrupa diversas líneas de acción para la «construcción de un mundo virtual representante del Templo Mayor y el Recinto Sagrado, con navegación interna y acorde a la ubicación y orientación visual del usuario. Todo esto presentado en una interfaz que permita establecer en la pantalla, correspondencias visuales entre la actualidad del Centro histórico y la reconstrucción hipotética tridimensional del recinto ceremonial». El resultado es «una visualización que no ha sido contemplada desde hace quinientos años». Un maravilloso viaje en el tiempo bajo la piel de la ciudad moderna de México.

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Cartago, la reina de África

Publicado por El hijo del Ahuizote en 21st abril 2019

Famosa rival de Roma por el dominio del Mediterráneo, la destrucción ejemplarizante de Cartago a manos de Escipión Emiliano en 146 a.C. induce a pensar que nada volvió a crecer después en ese solar maldito ─esterilizado con sal, según una leyenda decimonónica─. Pero no fue así en absoluto: Cartago renació tras su implacable demolición en la tercera y última guerra Púnica. Lo hizo en forma de una colonia romana tras el metódico apocalipsis ejecutado por las legiones. No sucedió de inmediato, ni tampoco con fortuna al primer intento.
Sin embargo, cuando resurgió de manera estable, Cartago terminó adquiriendo tal esplendor que merecería un lugar de honor en cualquier mapa de la Antigüedad, incluso si se prescindiera de su deslumbrante vida anterior como potencia neofenicia. Así de importante llegó a ser este enclave, refundado por Augusto en 29 a.C. en memoria de su padre adoptivo, Julio César. De hecho, de este venía la idea, inspirada a su vez en un proyecto fallido de Cayo, el menor de los hermanos Graco.

La Cartago latina fue el centro urbano más prominente de la extensa provincia senatorial de África Proconsular, uno de los principales graneros del Alto Imperio. Por otra parte, solo Roma y las otras megalópolis de la era imperial (Alejandría en Egipto, Antioquía en Siria y la tardía Constantinopla entre Europa y Asia) superaron en habitantes a la capital magrebí. Ésta reunió más de cien mil vecinos ─hasta medio millón, para algunas fuentes─ desde el siglo I d.C. Eso sin olvidar la ubicación estratégica de Cartago, en la costa sur del Mediterráneo central, ni la relevancia política derivada de todo lo anterior.
Estas características explican la atracción que sintieron por la colonia los vándalos durante el naufragio del Imperio romano: ellos la convirtieron en capital de su efímero reino bárbaro. Un siglo después, a inicios del VI, los bizantinos recobraron la ciudad portuaria para el mundo latino. Sin embargo, no tardó en ser absorbida por la oleada conquistadora del recién nacido islam. Éste privilegió un núcleo próximo, la Túnez de hoy, en detrimento de la ya decadente Cartago, de la que tomó para la nueva metrópolis desde materiales hasta población.

Todas estas mutaciones dejaron en el lugar huellas monumentales tan trascendentes que la Unesco las declaró Patrimonio Mundial de la Humanidad en 1979. Entre ellas destacan las de origen romano por su cantidad, envergadura, variedad y belleza, sobre todo dada la devastación latina del valioso legado púnico. De este último solo perduran excepciones, como el llamado «tofet de Salambó» (el macabro santuario y cementerio para los niños sacrificados por los cartagineses a sus dioses) o porciones, más estructurales que artísticas, de los denominados puertos púnicos. Sin embargo, la mayoría de los bienes previos a la ciudad romana sufrieron el destino fatídico de, por ejemplo, el templo de Eshmún. De suma importancia para la civilización neofenicia, fue por ello mismo arruinado por los siempre eficientes ingenieros latinos, hasta el punto de allanar la elevación sobre la que se erigía.

Fuente:
* Julián Elliot, «La reina de África». Historia y Vida nº 595, pág. 17

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RELIQUIAS DE LA PASIÓN DE CRISTO, ¿VERDAD HISTÓRICA O DEVOCIÓN DESMEDIDA?

Publicado por El hijo del Ahuizote en 20th abril 2019

Alrededor de las reliquias, como partes del cuerpo de santos u objetos que han estado en contacto con ellos, siempre se ha planteado si tras ellas hay una realidad histórica y una base científica que pueda demostrar, como mínimo, su antigüedad o, simplemente, es fruto de la devoción desmedida y de vendedores de humo que quisieron sacar algún provecho. Esta es una relación de las más importantes relativas a Jesucristo:

Sábana Santa o Sudario.
Se encuentra en la catedral de Turín. La más conocida de todas y sobre la que más estudios se han hecho, sobre todo, para conocer su antigüedad. Es una tela de lino con la que se supone que se cubrió el cuerpo de Jesucristo al ser enterrado y en la que quedó plasmado su rostro. Después de la prueba del Carbono 14, del estudio de granos de polen, de digitalizar la imagen y muchas más pruebas, no se ha llegado a un acuerdo de su veracidad. En España, en la catedral de Oviedo, tenemos el pañolón de Oviedo que se veneraba como el pequeño sudario que cubrió su cabeza.

El Velo de la Verónica.
Se encuentra en la Basílica de San Pedro en Roma. Mientras Jesucristo llevaba la cruz, camino del monte Calvario donde sería crucificado, se paró en la sexta estación del Víacrucis para descansar y Santa Verónica se acercó para secarle el sudor de su rostro quedando impreso en el pequeño paño. La historia de esta reliquia no se conoce hasta bien entrada la Edad Media y no se ha podio realizar ningún estudio sobre ella. Durante el siglo XX, sólo el jesuita e historiador de arte José Wilpert ha podido contemplarla sin la protección que la cubre y sus palabras tampoco dejan nada claro “una pieza cuadrada de un material de color claro, desteñido por la edad, que lleva dos tenues manchas de óxido de color marrón conectadas la una a la otra“. Hoy en día se veneran 3 más, dos de ellas en  Alicante y Jaén.

Representación de la Verónica – Greco

El Santo Cáliz.
Se encuentra en la catedral de Valencia. El Santo Cáliz, Grial o Santo Grial, sería la copa que se usó en la última cena. Es una copa de calcedonia, piedra semipreciosa, de 7 cm de altura y 9,5 de diámetro, y un pie con asas añadido posteriormente (entre los siglos X y XIV). La leyenda la lleva desde las manos de San Pedro, en Roma, hasta el monasterio de San Juan de la Peña (Huesca), aunque la primera noticia documentada del cáliz no aparece hasta el XIII pasando por Zaragoza, Barcelona y recalando en Valencia en el XV. Aunque también hay controversia sobre ella, de todas las candidatas, porque hay varias, parece que el cáliz de Valencia es el que más posibilidades tiene de serlo por ser parecido a otros cálices palestinos encontrados de  misma época.

La Santa Cruz, INRI y los clavos.
Se encuentran en la Basílica de la Santa Cruz de Jerusalén en Roma. Se refiere a un fragmento de la cruz donde fue crucificado, parte de la tablilla donde figuraba la inscripción INRI (Iesvs Nazarenvs Rex Ivdaeorvm o Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos) y los clavos. Según cuenta Jacobo de Voragine en su libro La Leyenda Dorada (1260), la cruz se había enterrado en el monte Calvario y sobre ella se había levantado un templo en honor a Venus en tiempos del emperador Adriano. En 326, cuando llegó la emperatriz Elena de Constantinopla a Jerusalén,  derribó el templo y ordenó cavar hasta encontrar la cruz. Cuando se descubrió, allí mismo se erigió la Basílica del Santo Sepulcro en la que se guardó. Cuando regresó a Roma le llevó a su hijo, el emperador Constantino,  parte de la cruz, la tablilla y dos clavos -el tercero cuenta la leyenda que lo tiró al mar para aplacar la ira divina… una tormenta– . En  326 el emperador financió la construcción de la Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén en Roma donde hoy se conservan (la parte de la cruz, la tablilla y un clavo). En nuestro país se veneran fragmentos de la cruz en el monasterio de Santo Toribio de Liébana (Cantabria) y en la Colegiata Mayor de Caspe (Zaragoza).

Sta. Elena siempre aparece representada con una cruz

Corona de espinas.
Se encuentra en la Catedral de Notre Dame en París. Es la corona espinas con la que los romanos, a modo de burla, coronaron a Jesucristo como Rey de los Judíos. Parece ser que entre las reliquias que trajo Elena de Constantinopla también estaba la corona de espinas. Su primera referencia es en el siglo V y nada se vuelve a saber hasta el XI cuando aparece en Constantinopla. En 1238, y ya sin espinas que parece ser fueron repartidas por toda la cristiandad europea, el emperador Balduino II ofreció la corona a Luis IX, rey de Francia, buscado su apoyo. Para albergarla construyó la Santa Capilla donde permaneció hasta la Revolución Francesa. Desde donde se trasladó a Notre Dame. En la catedral de Barcelona se venera una espina.

La lanza sagrada o de Longinos (la que le clavo el romano Longinos en el costado cuando estaba crucificado), la propia sangre de Cristo, la esponja con la que le aplicaban vinagre en las heridas… y otras muchas componen el conjunto de reliquias de Jesucristo. De todas formas conviene apuntar que la Iglesia es ahora extremadamente prudente y exhaustiva en su investigación antes de pronunciarse. Además, aunque las valora y protege como expresión de la devoción popular, deja al libre albedrío el hecho de creer o no su autenticidad.

Paralelamente a estas reliquias, que pueden tener cierta base histórica, aparecen otras que, por su cantidad o rareza, son más propias de quien actúa de mala fe aprovechándose de la buena fe de otros:

  • Las treinta monedas de Judas se han convertido en unas doscientas.
  • San Juan Bautista debía tener unos sesenta dedos.
  • Tres prepucios de Jesucristo.
  • Una paja del pesebre del niño Jesús
  • Trozo de mantel de la última cena
  • Carbón con el que fue martirizado en la parrilla San Lorenzo
  • Un piedra con la que fue lapidado San Esteban
  • Diente de Santa Apolonia (fue martirizada arrancándole los dientes)

Fuente:
https://historiasdelahistoria.com/2012/04/05/reliquias-de-la-pasion-de-cristo-verdad-historica-o-devocion-desmedida

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El juicio a las Brujas de Salem

Publicado por El hijo del Ahuizote en 14th abril 2019

Juicio a las brujas de Salem

¿Habéis leído la obra de teatro de Arthur Miller “Las Brujas de Salem”? Se basó en hechos verídicos que sucedieron en Salem, Massachusetts, entre febrero de 1692 y mayo de 1693, en el que se llevaron a juicio a una serie de mujeres consideradas brujas. Fueron juicios en los que se castigaba a algunas personas con los delitos de brujería y, aunque se celebraron en muchas ciudades, los de Salem son sin duda los más conocidos.

El de las Brujas de Salem es el que ha pasado a la historia en parte gracias al dramaturgo norteamericano quien lo popularizó gracias a su inmortal obra.

Los juicios a las brujas de Salem tuvieron lugar entre los meses de junio y septiembre de 1692, y en él fueron declaradas culpables de brujería diecinueve mujeres. El veredicto fue la pena de muerte, siendo ahorcadas en Gallows Hill, una pendiente muy cerca de Salem. Lo curioso del caso es que todas ellas tenían episodios de epilepsia y psicosis delirante, algo que en aquella época se confundía con poderes paranormales.

Desde siempre Salem había sido un pequeño pueblo piadoso de colonos ingleses. La historia comienza con Tituba, la criada del reverendo Samuel Parris, quien aseguró que sabía leer la fortuna y el futuro en las claras de huevo. Fue ella la que incitó a otras chicas, entre ellas las propias hijas del reverendo, y mujeres de Salem a ejercer estas prácticas, todas ellas obligadas según decían por Satanás.

Pronto, muchas mujeres de Salem sufrieron episodios que los colonos relacionaron con la brujería. Se quedaban como mudas, completamente paralizadas. Aseguraban que el diablo las usaba a su antojo para dañar a los buenos. Con estos datos a simple vista, apenas una sola acusación servía para llevar a estas mujeres y hombres a juicio. La sociedad puritana de la época tenía una fuerte creencia en la existencia del diablo.

Durante los meses en los que se celebraron los juicios fueron ejecutados por brujería siete hombres, 19 mujeres y se arrestó a más de 200 personas. Ninguno de los acusados murió en la hoguera, como los casos de brujería en Europa, sino que fueron ahorcados. La ignorancia y el puritanismo de Salem fue uno de los casos más escabrosos de la historia de Estados Unidos. Evidentemente nada que ver con la quema de brujas en Europa, pero sí fue un caso bastante llamativo.

Actualmente aquel Salem es hoy el pueblo de Danvers, muy turístico precisamente gracias al episodio de las brujas. Está situado en el estado de Massachusetts, a solo 35 kilómetros al norte de Boston.

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Los misterios del dios Mitra

Publicado por El hijo del Ahuizote en 6th enero 2019

Mitra, el dios al que las legiones llevaron por el mundo. Desde sus orígenes a su caída con la expansión del cristianismo.

Tauroctonía

Mitra es una divinidad de origen indoiranio, cuyo testimonio más antiguo lo encontramos en una tablilla cuneiforme del siglo XIV a. C., que recoge un tratado de paz entre hititas y mitanni en el que el dios es tomado como testigo que sanciona el cumplimiento del pacto. En la época aqueménida su culto se extiende y llega hasta Asia Menor y poco después hasta el Mediterráneo. En un momento determinado, posiblemente en época helenística, los griegos asimilan este dios convirtiéndolo en lo que conocemos como divinidad mistérica, si bien en el mundo griego no gozó de gran popularidad, al contrario que ocurriría en Roma.

La fecha tradicional de entrada del culto a Mitra se sitúa en el año 70 a. C . con la llegada de los piratas Cilicios, aunque es más que probable que el ejército allí asentado hubiese adoptado ya muchos rasgos mitraístas. Lo que sí sabemos es que conoció su máximo desarrollo en el siglo II y III, y sobre todo en aquellos lugares en los que la presencia militar fue más fuerte, pues es un culto muy vinculado al ejército.

Mitra es una de las divinidades más importantes de la época imperial, incluso hay investigadores que se han aventurado a afirmar que si el cristianismo no se hubiese consagrado el mundo hoy sería eminentemente Mitraista, aunque esto son solo elucubraciones.

Si hablamos de los rasgos principales que caracterizan el culto a mitra en su versión grecorromana, hablaremos de una religión de carácter mistérico, lo que implica la organización en comunidades cultuales de reducido tamaño, y en este caso concreto, con la significativa exclusión de las mujeres, y digo significativa porque muchos han atribuido a esta restricción parte de la culpa del fracaso final del mitraismo frente al cristianismo, puesto que esto pudo tener repercusión en su difusión. Por otro lado, el culto a Mitra carecía de un cuerpo sacerdotal, en el sentido de un grupo de personas separadas de la sociedad que dedican su vida a las labores de culto, como sí ocurrió verbi gratia en el culto a Isis.

¿Pero dónde se llevaban a cabo los ritos? Pues bien, el Mitreo es el lugar destinado a rendir culto a Mitra, y es un recinto de gran importancia para los historiadores, arqueólogos y otros investigadores porque supone una de la principales fuentes de las que disponemos (no olvidemos que al ser un culto mistérico todo permanece en secreto) para entender el culto a Mitra, puesto que apenas se conservan fuentes escritas y las conservadas son tardías (Porfirio, siglo II) o han sido escritas por autores cristianos (Justino o Tertuliano) que perseguían el desprestigio del mitraismo con lo que ello implica.

Los mitreos se encuentran por todo el Imperio Romano, aunque los mejor conservados podemos encontrarlos en torno al Muro Adriano (Escocia), Italia (en Ostia y en Roma, el conocido mitreo de San Clemente), España (Córdoba), Siria (Dura Europas)… Y todos ellos son muy parecidos en lo que se refiere a su estructura, se trata de cuevas (o en su defecto tratan de imitarlas) que presentan una estructura muy similar: una especie de escalera, un vestíbulo pequeño, y una nave central, generalmente de bóveda de cañón alargada no muy grande, con espacio suficiente para albergar entre 20 y 30 personas. Esta nave central suele tener bancos a ambos lados y su techo, que parece simbolizar la bóveda celestial, siempre tiene representaciones del firmamento (estrellas, otros cuerpos celestes, el zodíaco…). Lo que nunca puede faltar es la denominada Tauroctonía, o representación de Mitra matando al toro.

Sobre el rito de iniciación las fuentes nos ofrecen sólo algunos datos, como que las personas que se iniciaban eran en su mayoría militares, quizás en parte debido a que los valores que promulga el mitraísmo son propios del ámbito castrense, pero también podían iniciarse mercaderes, funcionarios, campesinos, libertos, e incluso esclavos.

Existía un orden de grados de iniciación establecidos, que conocemos gracias a algunos autores cristianos y a Porfirio, y en total sumaban siete. Si bien, la mayoría no pasaba del primer grado, porque el ascenso era muy duro (ayunos, abstinencias prolongadas e incluso ceremonias que implicaban marcas físicas) y había que dedicarle mucho tiempo al proceso. Así, los que pertenecían a los tres primeros grados (considerados preparatorios) eran sirvientes y el resto ya propiamente participantes del culto.

¿Cuáles eran estos grados?

1.- CORAX (CUERVO). Es el primer grado, el del principiante por excelencia, y a día de hoy no sabemos a ciencia cierta cuales serían sus atribuciones.  Su símbolo suele ser el caduceo y se relaciona con Mercurio, nombre del planeta que se asocia con el dios homónimo, y mensajero de los dioses. Su elemento sería el Aire.

2.- NYMPHUS (masculinización forzada de un término femenino, algo así como “desposado”). San Jerónimo lo llama GRYPHUS. Sus símbolos son una lámpara y una diadema. Desde el punto de vista astral se asocia a Venus, el planeta femenino por excelencia, y su elemento sería el Agua.

3.- MILES (SOLDADO). Es un grado de transición muy importante, pues el que llega a este nivel es porque pretende prepararse para ser participante, y las fuentes nos hablan de una ceremonia se realizaba una ofrenda de una corona y una espada, que el neófito entregaba diciendo “mi única corona es Mitra”. Los símbolos son una pala (se desconoce el motivo) y el sistro (que recordemos es un instrumento musical), aunque en ocasiones aparece asociado a armas como la lanza o el casco. Marte es su astro y su elemento la tierra.

4.- LEO (León). Es a partir de este grado cuando el iniciado se convierte en miembro de pleno derecho. Sus símbolos eran el sistro, una pala y una especie de rayo, ya que se asociaba a Júpiter, y al elemento fuego. Algunos autores hablan incluso de un bautismo ritual de fuego, siendo por tanto en este grado en el que se recibirían marcas físicas. Ya en este nivel se entiende que los miembros tienen una serie de cargos o responsabilidades dentro de la comunidad, concretamente el leo se encargaba del incienso

5.- PERSES (Persa). Este grado es uno de los más desconocidos y se asocia con el origen del mito. Sus símbolos son la hoz y la guadaña (vinculados a la agricultura) y también se relaciona con la luna, quizás por su sentido de fecundidad. En este caso era el responsable de los frutos y las plantas.

6.- HELIODROMO (el corredor del sol). Es una especie de encarnación del sol en la tierra y se convierte en un compañero de Mitra. Sus símbolos son la fistra y a veces se le representa con un halo y con las antorchas. Se desconocen más detalles.

7.- PATER (Padre). Es el maestro por excelencia y se asocia a Saturno, aunque en cierto modo sería la encarnación de Mitra. Es el maestro protector de los iniciados, el que tiene la máxima autoridad en cuanto a la iniciación y el paso de niveles, el que dirige y supervisa la enseñanza y el que consagra los mitreos. Sólo podía haber un pater por comunidad y su símbolo es un anillo.

Como hemos podido ver cada grado se asocia con un planeta, sin embargo el orden de estos no se corresponde con el orden helenístico de los planetas ni tampoco con el orden de los días de la semana, por lo que se baraja que quizás se trate de un orden distinto, de origen persa y que nos es desconocido. Algunas fuentes nos dicen que el iniciado debía recorrer todas las esferas celestiales.

En el siglo III-IV el culto a Mitra fue asumido de forma importante por el poder, pero a partir de Constantino fue paulatinamente en decadencia, siendo su lugar ocupado por el cristianismo.

Se han intentado buscar causas a su caída. Por una parte, que a partir de Constantino el poder estaba en su contra, y por otra, que el mitraísmo, al contrario que el cristianismo, no reunía las características necesarias para convertirse en una religión universal (no permitía la entrada de las mujeres) y no tenía una estructura centralizada a nivel imperial a diferencia del cristianismo que sí está bien organizado, y estos atributos eran precisamente lo que en estos momentos estaban buscando los emperadores como instrumento de unificación del Imperio.

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Servio Tulio y de como «si se cierra una puerta, la diosa (Fortuna) abre una ventana»

Publicado por El hijo del Ahuizote en 4th noviembre 2018

El rey de Roma Servio Tulio (hacia 578 a. C.–c. 534 a. C. fecha tradicional aunque controvertida), decía tener una relación especial con dos dioses: Vulcano (Hefesto), al que levantó un altar en el Comicio de Roma, según la tradición él había engendrado al rey Servio mediante una chispa de una hoguera, dejando embarazada a su madre Ocrisia.  Por este motivo este monarca etrusco creía contar con los favores de este dios. Pero, también decía gozar de la protección de una diosa, Fortuna (diosa de la buena suerte). A esta diosa le dedicó muchos santuarios en la ciudad, uno de ellos en el Foro Boario del que han llegado hasta nosotros algunos restos.
Según contaba la leyenda, Servio tenía una aventura amorosa con esta divinidad, que entraba en su dormitorio por una ventana, la llamada Porta Fenestella.
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Ventana de Pompeya.
Curiosamente, en el Oriente Próximo existía un rito que servía para legitimar la monarquía, cuando el rey era dudoso.  El nombre que recibía era el de «bodas sacras» y consistía en la unión durante la noche del rey con la diosa el templo, a veces incluso llevándose a cabo el acto sexual haciendo de diosa un sacerdotisa, una prostituta del templo o una esclava. Cuando la boda sagrada era consumada comenzaba el reinado y era la propia diosa la que anunciaba por una ventana del templo la aprobación del nuevo monarca.
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«Diosa de la ventana», ss. IX-VIII a. C.
¿Y qué tiene que ver este rito oriental con Roma? Resulta que, según el mito, Tanaquil, esposa de Tarquinio, monarca al que sucedió Servio, fue la instigadora para que este etrusco reinara (su biografía hasta convertirse en rey es bastante oscura).  Ella, igual que la diosa, se dirigió por una ventana al pueblo para anunciar al nuevo monarca.
Plutarco nos cuenta lo siguiente:
«¿Por qué llaman a una Única puerta «ventana», pues esto significa «fenestra» y junto a ella está la llamada «cámara de la fortuna»?
¿Acaso porque el rey Servio, que fue afortunadísimo, tenía fama de conversar con Fortuna que le visitaba por la ventana?
¿O esto es una invención, dado que cuando murió el rey Tarquinio Prisco, su mujer Tanaquil, sensata y regia, asomándose a la ventana se dirigió a sus ciudadanos y les persuadió a que designaran rey a Servio y por esto el lugar tomó este nombre?» (Cuestiones Romanas 36).
Es curiosa la aparición de la «ventana» por dos veces en la historia de este rey: por una parte fue un elemento indispensable en su nombramiento como gobernante tras el anuncio por parte de la esposa del anterior monarca como sucesor, cuando era un personaje que había salido de la nada y sobre el cual siempre se ha especulado muchísimo; y por otra, era el lugar donde entraba la diosa Fortuna para realizar el acto amoroso con él y aconsejarle sobre su gobierno y así legitimándole.
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Servio Tulio
Frans Huys, s. XVI
Fuente: wikipedia
Ya sabéis lo que se dice: «Cuando Dios te cierra una puerta, se abre una ventana», pues a Servio le viene como anillo al dedo ese refrán.
Texto de Plutarco de M. López Salvá para editorial Gredos.

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